专题 神道教(1 / 2)
绳纹时代以来,日本就有以自然万物为崇拜对象的原始宗教,属于多神灵信仰。这种信仰原本没有固定的称谓,也没有一定的祭拜场所,无论是形式上还是内容上都显得较为随意。自佛教传入日本,尤其是圣德太子大力推崇佛教以后,信奉佛教、皈依佛教的人越来越多,而对本国固有的神灵崇拜似乎越来越淡漠。一些对佛教持反对意见的朝廷大臣为了与外来的宗教对抗,突出日本原有宗教的地位,便借用了中国汉字“神道”一词来与佛教加以区分。经过几千年的发展与演进,如今,神道教已成为日本最重要的宗教,信仰者占总人口的80%。
据说日本有“天神地祗八百万”,小到花草树木,大到宇宙天地,包括嫁娶婚丧,消灾免祸,求职晋升,均有相应的神来各司其职,而这也正是日本神道教的一大特点,即神道教是多神崇拜教,尤其是对于早期神道教来说,自然界的各类动植物,以及自然现象都是其祭祀膜拜的对象。
“神道”这一词最早见于中国的儒家经典《周易》,文中有“观天之神道,而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣”的描述。如果说日本早期的神道是图腾或生灵崇拜的延续,那么自圣德太子改革朝政,加强皇权统治以后,为了自身的生存和发展,神道教更多地披上了“综合教”的外衣。它融合了中国的道教和自朝鲜传来的佛教的教义和理论,并在此基础上发展出一套相对完备的组织与制度,在日本普通民众生活中开始与佛教一样,扮演起极为重要的角色。
这一时期,佛教和神道教往往相互混合而存在,普通老百姓既信仰佛教也信仰神道教。正是在佛教的影响下,神道教开始建造神像,建立固定的供奉场所,并且盛行在神社附近建立神宫寺,佛教寺院也迎立神道教的神祗进行祭祀。由于佛教与神道教的长期混合,从公元9世纪开始到13世纪,神道教逐步发展出一套完备的“本地垂迹”的理论学说,这种理论认为,西方如来就是日本的天照大神,天照大神则是西方如来在日本国的化身。
13世纪以后,一些研究神道教的学者在“本地垂迹”学说的基础上,逐渐建立起自己的神道理论,因理论不同从而产生出近百种流派,经过长期融合消化,到了江户时代,陆续发展成神社神道、教派神道和民俗神道这三大教派。
神道教的这三大教派的组织及教义虽各有不同,但是在明治维新之前,它们之间的发展都还基本处于相对平稳的状态,没有谁高谁低的区分。明治维新以后,明治政府向国民大力鼓吹和强化灌输天皇至上和日本民族优越论,伴随着国家主义思想的上升,明治政府积极扶持以族缘或地缘为基础、以神社为中心的崇敬祖先神、氏神、地域神为信仰的神社神道,将其列为国家祭祀的范畴,并通过行政命令把信奉神道教,参拜神社作为日本国民必须遵守的义务。也就是从明治时期开始,神道教便以超越一切宗教的形式被规定为日本的国教。直到1945年日本无条件投降,日本政府宣布政教分离,神道教作为日本国教的地位才得以终结。
作为神道教的祭祀场所,神社一般都建在风景秀丽、环境优美的地方。这与早期神社的设立形式有关。早期的神社多是在树木茂盛之地建一小屋,中央种一常绿树,称为“神篱”,这是迄今为止遍及日本各地大大小小近13万座神社的雏形。
在这些大小不一的神社的入口处,耸立有类似中国牌楼的建筑物,被称为“鸟居”,人神两界由此分开,“鸟居”之外是俗人的世界,“鸟居”之内是神的世界。鸟居通常为木制,也有用铜或铁的。小神社通常只有一个“鸟居”,而大规模的神社则有两三个或更多的“鸟居”,比如位于京都的伏见稻荷大社,在这座神社门前,有一条因众多“鸟居”的排列而形成的长长的甬道,被称为“千本鸟居”。
↑返回顶部↑